宝剑酬知己，名壶得知音

三步并做两步走，拾级而上，方丈室中正亮着灯。轻轻叩门，传来师父亲切的声音，推门进去，室中惟有师父及一泡茶小童，师父正自品茶。

没有什么寒暄，师父请我吃茶。我则奉上友人心意――一把元长厚的紫砂壶。师父用壶盖轻敲壶把，声音清越，连称好壶。与大师相识多年，在一起饮茶还是头一遭。能有此清福不知是哪世修来的。

大师兴致颇高，边饮边谈，思续宏阔，高屋建瓴。由茶谈及修行、谈及人生、谈及文化，竟谈出一段亘绝千古的“方丈茶情”来――

泡茶的过程便是修行

方丈谈到了茶的历史，他说，在中国，茶的历史可以上溯到神农氏时期，但当时并没有把茶当饮料。到了唐朝，陆羽写《茶经》，详细记录了茶的种类、该用什么水泡什么茶以及比较全面的茶具茶点等，被后人奉为经典。

说起陆圣人的生平，师父说，他是个弃儿，自幼被笼盖寺和尚积公大师所收养。积公是唐朝的高僧，曾受到唐朝代宗皇帝的召见，可见其学问之深厚、影响之深远。陆羽自幼得积公大师教诲，随其在寺院中采茶、煮茶，对佛理自然有很深的感受，我们今年看《茶经》，里面蕴涵着宁静安详的意趣，刚好与佛家的性格相一致。

我问大师，少林寺讲究“禅拳归一”，这和“禅茶归一”究竟有无关系?

大师一笑，说，我提出“武术禅”是缘于少林武术禅武合一而博大精深，以禅入武，习武修禅，决非自卫之小技;退则参禅养性修道行，进则护寺报国救众生，这就是所谓“禅拳归一”。而“禅茶归一”的故事则自古以来不胜枚举，赵州的“吃茶去”，不也是一脉相承?在少林寺，很多僧人有饮茶的习惯，我觉得这是一种修行方式。佛家讲究参禅，喝茶的过程就是参禅的过程;练武术是不是呢?我说当然是，否则怎么称得上“武术禅”?不仅如此，出家人的起居生活都可算是参禅。

那大师目下也是在参禅?

大师端起茶杯，将杯中茶饮尽，说，我刚刚喝这一口是个结果，而之前的泡茶才是真正的参禅。泡茶的过程非常好，喝茶要观其色，闻其香，品其味。你要是看看日本李千家泡茶就知道了。从他开始泡到喝，需要几十分钟的时间，你看他过程就感觉很过瘾，就能带来一种境界。过程很细，本来拿着壶就可以倒，他偏偏要附加很多复杂的环节，而且要加上文化的涵义，让每一个步骤都严禁而不失风味，那真是把泡茶上升到艺术境界了，所以台湾人习惯称泡茶为茶艺。日本人泡茶的过程中心态非常静，他们认为泡茶的过程是一种修道，故有“茶道”一说。

会喝茶的人可以品尝出人生的大道

方丈说，出家人讲究明心见性、见性成佛。每个人都有一些不好的习惯，如何把这些不好的习惯去掉，达到见性、成佛，便是修行了。释迦牟尼佛为众生开设了八万四千种修行法门，是根据众生的根基来定的，这样看来，修行的方法很多，可谓“无处不禅”，无处不产生智慧，不仅对出家人而言如此，在家人也有很多，关键你能不能发现它，发现了，并努力修行，就不会有烦恼和痛苦;如果没有发现，自然产生不了智慧，于是做什么事都做不好，处处碰壁，你就会感到烦恼。

没想到大师会把在家人的烦恼一并说出，让人心有所动。大师，在家人产生大智慧有没有方便法门?

当然有!佛家认为，不管是做什么事情，关键看你的心态，你的心态好的话，能够正确对待事物，用理智分析、用智慧行动，你自然就不会有烦恼，于是就不会有痛苦。俗世中很多人往往为了一些不切实际的目的耗费自己的生命，而且方法不得当，不烦恼才怪。说到家是一个心态问题。不论是在庙宇中修行的人还是在各个行业工作的人，有一个规律都逃不脱，那就是要充分认识人生、理解人生。有的人做的是轰轰烈烈的事业，他未必不空虚;有的人做的是社会的边缘事业，他未必不充实。因此，佛家认为，不一定个个都要出家，不一定个个都做一些好的行业。做什么事情，在哪个行业都是一种修行，都是对人生和社会尽责任和义务，从而达到众人满意，这就是一种向善、向上的境界。所以，有没有好的心态决定你是不是对事物看得清楚。想想看，监狱里面关的并不一定都是坏人，而修路铺桥做医生也不一定都好，看你的心态如何、出发点如何。好坏仅仅是一念之差，也就是一刹那。这就需要正确对待人生，善待社会善待人。

就这样便喝茶边聆听大师高论，不觉间已过去一个小时。大师对身边一直忙着的小童说，你也喝点儿吧，都忙了半天了――

我问大师，少林禅茶讲究“禅武医茶”四味，如何得来?

大师说，少林寺现在不产茶，没有太多喝茶的习惯，我提倡搞一点禅茶。通过禅茶来树立少林寺的一种文化形象，通过喝茶了提高人的生活质量和品位。自己搞搞茶叶，进行文化交流，通过喝茶，让大家知道，喝茶也是一种修行。而历史上，少室山是可以产茶的，有关少林禅茶的记载有不少，自古相传：“欲品香茗而近少林”。相传武则天“幸嵩岳，醉于少室香茗”，差点儿误了朝政。乾隆也曾夜宿少林，“僧施茶，通宵达旦”，回宫后“三日食无味”。少林武茶即少林功夫茶，传为禅宗始祖达摩所创，“易筋洗髓经”与茶合通。少林医茶主要得之于山门碑林处银杏树，此树建寺时已有，树龄已逾1500年，得少室精气、沐浴佛光，少林医僧精选其叶特制为少林保健银杏茶。然而，不管这些传说再美丽，都还只是少林茶的一种归纳。不仅饮茶是修行，我们出家的人的衣食住行，行走坐卧都是参禅，都是一种修行。我们出家人的整个生活都是在智慧中的：吃饭你得会吃，不会吃吃不出来味道，得细嚼慢咽才能体味菜根香;喝茶也得会喝，不会喝的话，没有回味，只是解渴，会喝的话，才能喝出来文化，喝出来智慧，喝出来甘甜。

喝茶可不单独是为了解渴，会喝的人可以品尝出人生的大道呀!大师抬眼看着房门，似乎可以看穿似的，脸上泛起一片佛光……

心态的好坏决定成就的大小

提到社会上的一种说法，茶道缘于中国，兴盛于日本，而今，国人却向日本反过来学习。

大师对此说法当即表示反对。他说，中国的文化很博大，每一种东西都不是孤立的，事实上，孤立根本立不起来，必须要有多种文化在滋润着它，才能成长，才能立起来。日本人自唐朝至今每年都要来中国吸收营养。我们承认，它们在有些方面比咱们做得好，它继承了中国人传统上非常好的东西，特别是儒与佛两家。日本国民相对比较本分、敬业，不太浮躁。而咱们中国近百年运动比较多，人的心态普遍比较浮躁，心态一浮躁，什么事都做不好，因此需要喝茶，需要滋润滋润，来平静心态。不然，这样浮躁下去，老祖宗好的东西都继承不好。

中国人的根气很好，暂时的心态有点浮躁，大多数人。没有正确地认识到人生，不认识人生就无法感悟人生。没有感悟当然就不会有智慧。这是一个过程。

过去出家人当中，慧光的弟子书法家怀素，天文学家一行，心态好，没事干，所以能够静下来，能够专心坐下来。刚刚过去的这几年，经济呈现高速增长，人们安居乐业。自然有更多的人把心思投入到文化上，中国文化将在较短时间内出现心的繁荣。

大师高论让人深感生于现世的欢乐。

临别，大师饶有兴致地拿出一把绿泥紫砂壶来，莲花状造型，典雅之至，细腻无比。大师说，这是友人所赐，出自蒋蓉大师之手。

真是“宝剑酬知己，名壶得知音”，此壶归于师父，真是找到了归宿。

大师送我至方丈室门口，说，今天真是开心，由于事务缠身，很久没有这样静下来喝茶了，真是清福。

我说，更是我的清福。