叹茶享受慢生活

一、
喝茶，大致有两种不同的情况：
大部分人是解渴。嘴巴干了，需要补充水分，想到要喝茶。当然青少年也许要喝可乐之类的饮料。嘴巴干，有时甚至干得发苦，喝的要求很迫切，可能动作大些，节奏也相当快。至于茶叶、用水、茶具以及周围的环境等等，也不一定有具体的要求。
较少一部分人是休闲。并不一定为了解渴，而是寻求一种心理上的宽松、舒适，以取得自我安慰。这就要求一定的气氛，所以动作比较斯文，节奏比较徐缓。有时这种喝茶又是与二三知交在一起喝的，在喝的时候有语言上感情上的交流，因而产生了彼此之间的相互启迪，有了各自的感悟。
说得简单一点，也可以认为解渴性质的“喝茶”乃目的，茶喝够了，这一过程宣告终结。休闲性质的“喝茶”似乎接近手段，通过“喝茶”而达到某一种境界。这所谓“某一种境界”，很难作具体的表述。应该说必定随人而异，而不是完全相同的。
休闲性质的“喝茶”既然不是目的，而接近手段、达到目的时当然会情不自禁有所反应，较普遍的是发自肠胃深处的一种气体的冲激，也可能同时有出自内心深处的满足的感情的折射，这种气体从口腔溢出时，音色非常微妙，音量也不大，但对儡茶者来说妙不可言。真的，无法用语言准确地表达。
古人用过“啸”字，没有广为流传，人们很容易联想到“咆哮公堂”、“啸聚山林”、“长啸”等等，觉得甚不贴切也。
广东人用“叹茶”一词，也不能说天衣无缝了。因为“叹”在古代的用法与“叹茶”仍有距离，例如陆机《文赋》：“虽一唱而三叹，固既雅而不艳”。“叹”的行为或动作相当明确而具体，而“叹茶”之“叹”则不然，在若有若无之间，感情也不太强烈。又如陆游《岁暮》：“已无叹老嗟卑意，却喜分冬守岁时”。则“叹”又有较多哀怨的情绪，而“叹茶”毫无哀怨之意。因此，我认为“叹茶”一词终究还表达了此一情景的主要气氛，作为近似值而暂时使用，这是无可奈何的选择。
必须要说明的是现在广东人把解渴性质的喝茶也称为“叹茶”了，甚至把表面上似乎在喝茶，实际上主要在吃菜、吃糕点的“吃早茶”、“吃午茶”等等也称为“叹茶”了，人乡随俗，任何人都无权阻止或改变也。
二、
休闲性质的喝茶，由于各人气质、秉性、文化素养的不同，茶的品种各异，茶具、用水、环境的不同，很可能各有其形式，乃至动作的差异，但都不是必须严格遵循的，都不是仪式，如果是必须遵循的仪式，那就违背了休闲的初衷，变成为难以容忍的桎梏了。
而且，从开始喝茶到？叹茶”，势必有酝酿的过程，决不是一开始喝茶就会“叹茶”的。这一过程总的来说，比较徐缓，仍有可能较大的时间上的差异．而且也无法排出时间表，各项条件具备之后，喝茶者不知不觉之间有了某种感悟，才会发出“叹”声的。
也就是说，解渴性质的喝茶，主要是生理上的需求，解渴的目的达到，大功告成，不涉及或极少涉及心理的领域。而休闲就完全不同，从喝茶中寻觅或发现乐趣，有所感并有所悟，自然抑止不住，或者说，也没有想到要隐瞒这种乐趣、乃至感悟，所以所“叹”了。
我所说的过程乃是喝茶者必须通过视觉、嗅觉、味觉三方面享受了茶的色、香、味或者由此产生了某些回忆或联想，“感”的内容也就随之丰富起来。而茶的色、香、味又不是刚冲泡就能呈现的，有的甚至到第三四次冲泡时才逐渐显露，过程则更徐缓了。
当然喝茶者的享受并不局限于视觉、嗅觉、味觉，有的人一定要亲自操作，这不仅仅保质保量而已，同时在接触茶具时，对哥窑、钧窑之类名窑生产的茶壶、茶杯欣赏一番，对竹炉、茶灶等器物把玩一番，也有无穷乐趣。现代人极少拥有哥窑、钧窑茶具或竹炉、茶灶，退而求其次，收藏、使用现代名家制作的茶壶或名家传人的作品，还是较多的，使用这一类艺术珍品时也有其乐趣。
问题在于茶具过于考究，也会产生负面作用，一方面逸兴遄飞地喝茶，喝到快要“叹”的一霎那，如果又担心茶具会打碎或被偷盗，那是十分扫兴的事情，再“叹”的话恐怕是一种长叹息，一种颇为失望、懊丧或气愤的“叹”了。
“叹茶”既然是情不自禁而“叹”的，当然不是在主观上有意识地要“叹”的，因此“叹”究竟意味着什么？很值得研究。虽然“叹茶”者所“叹”的内涵不一定完全相同，但应该仍有共同点，那就是产生了某种感悟。或者说，至少是有所感。感的程度不尽相同，感的程度深了，就必然有所悟了。
在一般情况之下，“叹”不免带有灰溜溜的、无可奈何的情绪，而且即使是情不自禁地发出，其情不自禁的程度显然也完全不一样，显然有较多的主观意愿在里面。京剧《四郎探母》中，四郎杨延辉唱：“坐宫院，自思自叹”，就属于这种情况。
三、
中国戏曲的唱有时属于对话，对方会有反应，用唱或白口答复。
有的唱则是内心的秘密，唱了半天，其规定情景则是对方并没有听见。而“叹茶”的“叹”虽叹者并未有意保守其中含孕的内容，而听者则仍无法窥测其中特有的意味。而其音量往往并不强烈，但又不是若有若无，而是确有，因为情不自禁，也并不要求对方或所有在场者感受，所以也往往被人所忽略。
中国书画艺术的审美特征有“意到笔不到”之说，中国文学艺术从来就有侧重写意的流派。值得注意的是这种风格的作品笔与笔之间存在着比虚线更虚的空白，虽是空白，仍旧令人感觉到它的存在。而“叹茶”的“叹”虽然已有声音，不是空白，但声音仍旧微弱，对品茶有同好的人决不会因为其声音微弱而毫无察觉。
在这个问题上，我认为中国人在品茶生活中也有一种类似的情况，有的人把感悟用一般的语言或诗歌表达了出来，当然也很好，但更多的人则没有，而是用“叹”的方式表达的。“叹”者的心态恐怕也不一样，有的人认为是赏心乐事，犯不着搜索枯肠去思考用语了，有的人也许觉得感觉之美、感悟之深非言语所能形容，也就是到了“妙不可言”的程度，所以就“叹”了。
这和日常生活中“叹气”的“叹”当然不一样，人们遇到不愉快、不如意的事而“叹气”，那是有意识而为之，声音较响，虽然明知“叹”也无补于事，仍旧用“叹”以发泄这种不愉快的感情，而时间也往往较长，所以古人往往用“长叹息”的提法。
“叹气”所发泄的是不愉快的感情，听到的人当然也不愉快，而“叹茶”则不然，听到的人不会因此而不愉快，但是，也不会产生同样的感受，常常喝茶以休闲的人能够理解，仅仅因解渴才喝茶的人对“叹茶”之“叹”难免莫名其妙也。或者说，难免少听多怪，不可思议。
“叹茶”说简单十分简单，说复杂也真复杂，不仅“叹”的内容无法说清楚，何以会情不自禁地“叹”，更是非常难以说清楚的事情。
四、
喝茶，继续不断地向体内补充了水分，水固然也有解渴的作用，也是对人体内肠胃等消化系统器官的洗涤，把食物在消化过程所产生的污浊冲刷进排泄系统，肠胃器官因而感到通畅、舒适，那是必然的。
问题在于这是一种生理上的感受，又何以会产生“情不自禁”的“叹”呢？应该说，生理上的感受会引发心理上的连锁活动。因为追求美化、净化是有一定文化素养的人们的习性，休闲性质的“喝茶”自然而然地成了美化、净化生活的优先选择了。
肠胃因冲刷而有了通畅、舒适之感，属于净化、美化生活范畴，但这种通畅、舒适之感又是在心理上几乎同步产生的，所以会逐步加强，并遍及全身。发出“叹”声，是全身有了通畅、舒适之感的一个信号。
人们如何要求生活净化、美化，有一个故事可以用作例证。明代人有一幅人物画，名《倪迂涤桐图》。图中主角为隐居山林的高士倪云林，他有洁癖。他喜欢在梧桐树荫下吟诗作画，聊以自遣。一天，有一个蓬头垢脸的乞丐倚梧桐树伫立多时方才离去，乞丐虽没有直接和倪云林接触，倪云林已经感觉浑身出奇的不自在，于是他令奴仆挑了清水把那棵梧桐树洗涤了许多遍，不自在的难受的感觉才消除掉，心情也转变为舒畅了。
我认为倪云林由于条件反射，也产生了心理上的变化。喝茶使生理上发生了洗涤肠胃的作用，因而心理上有所变化，那是事所必至、理之当然了。
卢仝、陆羽是茶艺的创始人，他们的著述当然是我们必读之书，但也不能过于机械地去理解，例如喝茶喝到第七碗，便有两腋生风的感觉之类，不过是比较夸张的形容吧了。茶、水、茶具、环境都会有所不同，人的感悟也有所不同，卢仝、陆羽也许当时确实有过类似的感悟，现在我们恐怕极少有人有这种经历。
以“叹茶”而论，首先达到非“叹”不可这一步，绝对不能用量化的计数的方法来讲解，生活在数字世界中的人要理解“叹茶”是怎样一回事可能也存在较多的困难。而且，同一位品茶者今天的“叹”与昨天的“叹”是否内涵一致也难以回答。因为昨天品茶后所产生的愉快无法予以冻结储存，品茶结束，重新回到柴米油盐、七情六欲的世界，人轻松舒畅不起来。但一定说是全功尽弃了，一切仍要从头开始，也不见得。应该多少有一点积累，今天品茶后“叹”的内涵应该比昨天丰富些，或者品茶之后进入“叹”的过程更驾轻就熟一些。五、
唐人钱起有《与赵莒茶》七绝：
竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。
尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。
对我启发颇多，钱起品茶之后，有了“尘心洗尽”的感觉。可是又“忘言”，没有能把自己的愉悦说出来。“兴难尽”，也许就是指这一种情景。他虽未“叹”，但已到了欲叹未叹的程度。甚至已经“叹”了，没有明写出来而已。
所谓“尘心”，小至柴米油盐，大至七情六欲，都可以包括在内。因此，“叹茶”所显示愉悦实际上并不 J是得到了什么？而是洗去了尘心之后而必然会发生的事情。
古人说：“一叶障目，不见泰山”。又说：“人鲍鱼之肆，久而不闻其臭”，那么，品茶品到某种程度，正如去掉障目的叶子可以见泰山一样，正如改变了“鲍鱼之肆”的环境，使嗅觉恢复一样，把“尘心洗尽”了，心态趋于平和、质朴。那是非常合情合理的事情。
唐代赵州观音院高僧从谂法师传下来一件趣事：有人来学佛法，他先要问：“曾来此间否？”无论回答“曾到”或“不曾到”，他都是吩咐“吃茶去”。院主觉得难以理解，就去问从谂，而从谂还是回答院主：“吃茶去”。后人觉得既有趣，也颇微妙，就一直在谈论，也有人由此而得出“茶禅一味”的结论。得到了许多人的认同。
又有一位茶叶专家，认为“茶与儒通通在中庸，茶与道通通在自然，茶与禅通通在神合”，当然是多年研究所得，值得重视。
以上两说都是一家之言，而且有一定的说服力。但是，我却想到了许多由此派生的问题，“茶禅一味”固然能自圆其说，那么，是否“茶儒一味”、“茶道一味”呢？信奉基督教等爱喝茶的人也多，如果要查考基督教等等宗教与茶相通之点，恐怕会流于繁琐或钻牛角尖的。
“茶”既然能达到或接近“尘心洗尽”的地步，此时此刻思想上的一切障阻必然极度淡化、弱化或消失了。思路一畅通，愉悦之至，于是自然而然发出“叹”声，如果你是皈依“禅”的，一定会由此大彻大悟，儒生或道教徒也是如此。当然“叹”是一种信号，既可能“叹”得无痕迹可寻，甚至“叹”得意到声不到。近年来，读到杨匡义《水乡茶居》、刘克定《叹茶》，增加了许多知识，是很开心的事情。又觉得还可以再谈得细一点，就写了拉杂一大堆。也许画蛇添足吧！