中国茶艺的美学品格(四)中国茶艺美学的总体特征

第四、中国茶艺美学的总体特征
　　〖从艺术创作来看，中国古典美学包括三个层次，即以“神思”为核心，始之以“兴象”的触 发，终之以“入而能出”，在突出“表现”的前提下融汇意与境。而与审美创造过程相表里 的审美原则，大体有14种：（一）就审美内容来看，有文与质，情与理，情与采，情与景， 言与意，形与神，虚与实。（二）就审美创造来看，有一与多，真与幻。（三）就审美的形 成结构和手法为主来看，有动与静，隐与显。（四）就审美的历史流程为主来看，有通与变 。（五）就审美的艺术情趣和社会风习来看，有雅与俗，奇与正。这些具有朴素辩证精神的 审美原则，都是文艺创作实践的总结，更是审美创造的理论指导。
　　这些概括，虽然是中国古典美学的总体特征，但是，我们必须看到：中国茶艺美学是中国古 典美学范畴的“这一个”，具有自身的独特性。中国茶艺美学是从古代走来，有深厚的传统 文化积淀。我们还要看到，中国茶艺美学侧重于审美主体的心灵表现，虚静气氛中的自我观 照，默察幽微的自己亲切的体验，结合长期沉淀于事茶者心灵深处的审美情趣，汇聚一定时 代的社会风气和文艺思潮的审美规范，不期而然地概括成为灿烂多姿的美学形态。中国茶艺 美学中比较流行的形态、范畴有十二个，我姑且仿照中国古典文学名著《红楼梦》的“十二 金钗”的称谓，称之为“茶艺十二美”，并且依据中国古典美学的论述与语词作一些简单的 解释：
　　1、意境之美意境的基本特征，是通过情景交融的艺术意象(艺术表象)把欣赏者引入能够 进 行充分想象的艺术空间，使欣赏者能够领悟到较艺术形象更为深远的艺术化境，获得“寻绎 不尽”、“味之无穷”的美感。对此，古人有许多言简意赅的表述，所谓“意境之美”，是 “大象无形”（《老子》四十一章），是“词秀调雅，意新理惬，在泉为珠，着壁成绘，一 句一字，皆出常境”（唐•殷?《河岳英灵集》）， 是“兴象玲珑，句意深婉，无工可见，无迹可寻”（明•胡应麟《诗薮》内编卷六），是“ 实际内欲其意象玲珑，虚涵中欲其神色毕著”（明•陆时雍《诗镜总论》），是“不得以字 句诠，不可以迹相求”（清•贺贻孙《诗筏》），是“有海阔天空气象，有清风明月胸襟” （清•林纾《春觉斋论文》）。而意境又含“无我之境”和“有我之境”。“无我之境，人 唯于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。”（王国维《人间词 话》）“言气质，言神韵，不如言境界。有境界，本也；气质、神韵，未也。有境界而二者 随之矣。”（王国维《人间词话删稿》）。
　　2、典雅之美所谓“典雅之美”，用古人的话来说，是“文虽新而有质，色虽糅而有本” （梁•刘勰《文心雕龙•诠赋》），是“颂惟曲雅，辞必清铄”（梁•刘勰《文心雕龙•颂 赞》），是“高词迥映，如朗月之悬光，叠意迥舒，若重岩之积秀”，是“其词深而雅，其 义博而显”（唐•房玄龄《晋书•陆机传论》），是“止以古雅为命，不以雕篆为工”（宋 •姚铉《唐文粹序》）。典雅之美的内涵极为丰富，其规定性内容包括雅正无邪，“温柔敦 厚，尽善尽美，天然真淳”，“雅而不腐”，既要“熔铸经典”，又要“洞晓情变”。
　　3、自然之美自然之美其本义即自然而然，自然率真，把未经人化的自然奉为美的极致。 所谓“自然之美”，是“道法自然”（《老子•道德经》二十五章）、“顺 其自然”（《庄子•应帝王》），是“清水出芙蓉，天然去雕饰”（唐•李白《经乱离后天 恩流夜郎旧游书怀赠江夏事太守良宰》），《李太白全集》卷十一），是“情性所至，妙不 自寻，遇之自天，冷然希言”（唐•司空图《诗品二十四则•实境》），是“不待思虑而工 ，不待雕琢而丽”（宋•张耒《贺方回乐府序》），是“一语天然万古新，豪华落尽见真淳 ”（金•元好问《论诗三十首》），是“得于天然，不待雕琢，律吕自谐，神色兼备”（明 •黄子肃《诗法》），是“情真，景真，事真，意真”（元•陈绎曾《诗谱》）。在茶艺表 演中，就是不以形式的精雕细琢着意修饰取悦于人，而从自然无为的本性达到审美的愉悦， 就是平淡中有不平淡，素朴中有真美在。

4、含蓄之美所谓“含蓄之美”，本意是指意思含而不露，耐人寻味。晚唐之际，司空图在《诗品》中提出了“含蓄”的美学范畴，并用“不着一字，尽得风流”来形容诗歌的美学特征。南宋词人、音乐家姜夔提出“语贵含蓄”，强调简约含蓄，而有辞意不尽的余味。(《白石道人诗说》)解读“含蓄之美”的词句，古人有许多精思独创：是“言有浅而可以托深，类有微而可以喻大”（晋•张华《鹪鹩赋序》），是“一言而巨细咸该，片语而洪纤靡漏”（唐•刘知几《史通•叙事》），是“能状难写之景，如在目前，含不尽之意，见于言外”（宋•欧阳修《六一诗话》），是“高不言高，意中含其高；远不言远，意中含其远；闲不言闲，意中含其闲；静不言静，意中含其静”（宋•僧淳《诗评》）。宋代大诗人杨万里强调诗歌要委婉含蓄，不要失之浅露时，有以糖和茶作比喻的：“人孰不饴之嗜也，初而甘，卒而酸；至于茶也，人病其苦也，然苦未既，而不胜其甘。”(《颐庵诗稿序》)意思是：吃糖开始感到糖甜，因无余味，最终会觉得酸；饮茶开始觉得苦，因其余味不尽，就会苦未尽而甘出。作为茶艺来说，就是在天然自得之中，显示出一种言外之意，令人体悟到一种含蓄不尽的遗味。
　　5、雕镂之美“雕镂”本意一指雕刻，比喻刻意修饰文辞。而在美学中则采用第二义，指罗列事物，铺陈夸饰，雕绘辞藻，弘丽温雅。与此相近的词语，有“雕文刻镂”，谓在器物上刻镂花纹图案，以为文饰；有“雕章镂句”、“雕镂藻绘”，均比喻刻意修饰文辞；还有“雕风镂月”，意指刻意吟风弄月，都存华光焕发，富丽气象。所谓“雕镂之美”，则是“绮丽以艳说，藻饰以辩雕”（梁•刘勰《文心雕龙•情采》），是“若铺锦列绣，亦雕绘满眼”（《南史•颜延之传》），是“艳藻独构”、“润古雕今”（唐•李延寿《北史•文苑传序》），是“争构纤微，意为雕刻，糅之以金龙玉凤，乱之以朱紫青黄”（唐•杨炯《王勃集序》）。
　　6、理趣之美“理趣之美”，包括“理”与“趣”两个概念。“理”指事物的机体，本质；“趣”指生动活泼的意趣和风教作用的旨趣。所谓“理趣之美”，是要把“理”与“趣”和谐地、辩证地融为一体，是“不烦雕琢，理趣深长”（宋•袁燮《跋魏丞相诗》，《?斋集》卷八），是“诗不能离理，然贵有理趣，不贵下理语”（清•沈德潜《国朝诗别裁集》），是“辞理意兴，无迹可求”（清•薛雪《一瓢诗话》），是“理语不必入诗中，诗境不可出理外”（清•潘德舆《养一斋诗话》卷一），是“趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之态，虽善说者不能下一语，唯会心者知之”(明•袁宏道《叙陈正甫会心集》)。
　　7、清空之美“清空”是与质实相对的，指具有古雅峭拔的风格。古朴自然，疏快挺拔，“如野云孤飞，去留无迹。”(宋•张炎《词源》)所谓“清空之美”，是“缠绵悱恻”，“超旷空灵”，是“有神无迹，色相俱空”（清•沈祥龙《论词随笔》），是“神出古异，淡不可收，如月之曙，如气之秋”（唐•司空图《诗品二十四则•清奇》），是“想到空灵笔有神，每从游戏得天真”（清•张问陶《论诗十二绝句》之一，《船山诗草》卷十一），是“清者不染尘埃之谓，空者不著色相之谓，清则丽，空则灵”（清•沈祥龙《论词随笔》）。
　　8、淡泊之美“淡泊”本意指闲适、恬淡，不追名逐利，引伸为清淡高雅，顺物自然，象和风微拂，山泉清音，隽永超逸，悠然自远。所谓“淡泊之美”，是“纯素之道，唯神是守”（《老子•道德经》二十九章），是“素处以默，妙机其微，饮之太和，独鹤与飞”（唐•司空图《诗品二十四则•冲淡》），是“外枯而中膏，似澹而实美”（宋•苏轼《评韩柳诗》），是“渐老渐熟，乃造平淡”（宋•周紫芒《竹坡诗话》，《历代诗话》上册），是“入妙文章本平澹，等闲言语变瑰奇”（宋•戴复古《读放翁先生剑南诗草》，《石屏诗集》卷五），是“幽中有隽，淡中有旨”（清•刘熙载《艺概•诗概》）。
　　9、朴拙之美“朴拙”意为古朴简陋，缺少修饰，而在美学中“朴”指本性、本质、原本，拙指质朴自然。所谓“朴拙之美”，是“见素抱朴”（《老子•道德经》八十章），“大巧若拙”，（《老子•道德经》四十五章），是“既雕既琢，复归于朴”（《庄子•山木》），是“又如食榄橄，真味久愈在”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“宁拙毋巧，宁朴毋华”（清•施补华《岘佣说诗》，《清诗话》下册），是“不难于巧而难于拙，不难于曲而难于直，不难于细而难于粗，不难于华而难于质”（宋•李涂《文章精义》）。
　　10、阴柔之美“阴柔”本指人的性格内向温和，茶艺中则指“润物细无声”般的女性柔美，是与阳刚之美相区别的。古代美学中有许多精辟之论，认为所谓“阴柔之美”，是“弱之胜强，柔之胜刚”（《老子》七十八章），是“覃思精微”，“深远闲淡”（宋•欧阳修《六一诗话》，《历代诗话》上册），是“优游不迫”，“沉着痛快”（宋•严羽《沧浪诗话》），是“有情芍药含春泪，无力蔷薇卧晚枝”（金•元好问《论诗三十首》），是“清新、香逸、冲远、和平”（明•胡应麟《诗薮》外编卷四），是“其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓”（清•姚鼐《复鲁?非书》，《茶叶烘焦作假茶叶