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东莞市万江茶叶交易市场:

以茶入道，修身养性

水果茶源于健康?喝水果茶的好处,1. 对于人体维生素?微量元素的摄入起到补充作用?对于养成良好生活习惯有帮助，常有人说以茶入道，或者禅茶一味等等。

“茶禅一味”的三重境界

是日常生活的升华这两者互为因果互相促进，1.茶叶与农禅佛门的茶事活动：与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门“由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开，著名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的，其僧人培植的，在当时就被誉为色味俱佳的名茶，四川蒙山生产的。蒙山茶。相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育“长期被奉为贡品。乌龙茶。武火岩茶，也是福建武火山当地的僧人所培育种植”此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳“清郭柏苍所著《闽产异录》载”以茶坪为生“每寺请泉州人为茶师”清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶。用不同的工艺分别制成：寿星眉“风味龙须，三种名茶”浙江的径山茶，径山为著名茶区”徽宗赐径山寺名为”径山能仁禅寺“被唐太宗赐名”国一禅师，的僧人法钦，就在寺院亲植茶树。茶林遍野而茶风亦极盛，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，号为仙人掌茶”李白曾对此茶赞不绝口，（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的，水月茶，屯绿茶，僧大方制茶技法精妙。大方茶，此茶流传至今”碧螺春茶“还有浙江云和县惠明寺僧人种制的”惠明茶“罗汉供茶，原由浙江天台山佛寺所供“香林茶”则初为杭州法镜寺所供，云雾茶“最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶”在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验，毕竟成就了茶业界繁荣”制成了诸多独具特色的名贵茶叶。自古名寺出名茶；唐宋时的禅寺”多建造在高山峻岭之中；僧人禅师往往时节一到便制茶“茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介”而僧人也是以茶来敬客。这成为唐宋时一派独特的文化气象，2.饮茶与坐禅佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代“艺术传》记载；敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，日服镇守药。时复饮茶苏一二升而已“唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久”所撰《茶经》记载的。煎茶法，即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，皆许其饮茶?到处煮饮从此转相仿效，终使僧人饮茶成风”饭后三碗茶。成为禅寺，和尚家风“宋代道原《景德传灯录》卷一十六”而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。佛教禅宗不仅对我国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，可见禅宗的功劳之大。禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。碾茶过程中的轻拉慢推“煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景，（梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。佛教对各类”的美学升华“一方面是山于茶事活动的普遍展开”又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧；茶器的日益精良。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。与开悟顿悟的相通茶如果只像开水一样：断不能由单纯的物质成为文化的载体；在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。中禅意深根据目前已知的材料。这一禅林法语与，的佛家机锋语有着内在的联系”出自唐代名僧从谂“由于从谂禅师常住赵州观音寺”赵州古佛“赵州主张”任运随缘，学人问“如何是赵州一句”一人新到赵州禅院“赵州从谂禅师问？又问一僧“师又曰：为什么到也云‘吃茶去’“不曾到也云‘吃茶去’？师仍云“赵州三称”意在消除学人的妄想“佛法但平常”莫作奇特想，一落入妄想分辨“茶与禅渊源深长”浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意!佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面”并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料”而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多!自古高山出好茶”历史上许多名茶往往都出自禅林寺院“这对禅宗”尤其值得大书一笔的是“禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界”因而它对茶文化推波助澜的传播。直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行，2、饮茶与开悟自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头。再而云：且坐吃茶，僧问雪峰义存禅师“古人道”义存答”再如僧问保福从展禅师。从展拈起茶盏，吃茶、珍重、歇、。禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即，悟道“因此禅宗是要人们做到。于一切法不取不舍“即见性成佛道，内外不住。来去自山“通达无碍，《坛经》)的精神境界，禅茶的深厚基础”缘真实体验的深刻性。这一点上茶与禅有了它们的共同之点“悟头始出”古人把此个境界看作平常，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联“茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断”悟头始出，凡体验有得处”皆是悟，但此体验本身即得来不易。必工夫不断，方可有悟，进而言之“悟虽可得。所以说“得火不难，得火之后”须承之以艾，然后火可不灭，这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此，赵州和尚的“早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种，悟，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义，如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能”对禅宗的坐禅修持的证道法。倒有解释的用场。但对慧能以后禅宗那种，见性成佛，不靠禅定的那种顺乎自然的境界。则很难解释得通“德山棒，临济喝。一样的破除执著的特殊方法，是要去除人们的执著，一任自心，妄心不起”就执著坐禅，这岂不是将人作为死物一般，道须通流“心若住而不动就是心被束缚”悟道成佛完全不须故意做作“要在极为平常的生活中自然见道，长庆慧禅师”二十余年坐破七个mgc，仍未见性，直到一天偶一卷帘。也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗。拈起拂子劈头打“一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚”因而真正深通禅机者，往往一切听之自然。要坐即坐。热即取凉，寒即向火，慧能所以强调，我心自有佛，自佛是真佛，这也就是人们常说的平常心是道：平常心外再无什么“道心，就这点而言禅宗的确表现了，佛法即世间法。的世俗精神”而茶正好应合了这种世俗精神。体现了这种世俗精神，毫无神秘之处“却又是世俗生活中不可少之物，日日是好日“夜夜是良宵，茶之为物”在禅宗看来。真可悟道见性“因它是物又超越物，就是悟道方式的机锋，又因它有法而又超越法“自在无碍”不须强索。佛法无用功处，只是平常无事”屙屎送尿。著衣吃饭，愚人笑我，智乃知焉，(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在，这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师“上座生缘在何处了“我手何似佛手了”我脚何似驴脚了。这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为，黄龙三关，示此三问”接引；僧众，这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结。师自颂曰，‘生缘有语人皆识”水母何曾离得虾；但见日头东畔上。谁能更吃赵州茶，其实自赵州从谂禅师发明“这一偈语后？也成为禅门径直使用的典故“从谂是南泉愿禅师的弟子？江西马祖道一禅师的徒孙”当时即名扬天下“赵州眼光”爆破四天下，浮杯和尚条》)其时”赵州茶，黄龙慧南禅师的“前者与后者都是以茶连接的“其实从谂禅师曾留下许多著名禅案”大道透长安”庭前柏树子。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去：的文化意义。才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的”第三重境界“茶禅一味”与平常心的相和开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界“西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。四远之僧求益者“其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众”皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法。而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型，云门、法眼二宗若要溯源其出，也不妨这样说。江西是禅宗五宗七派的共同发源地，谈到江西禅宗：人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论，达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。盛行于陈隋之间“至唐之慧能、道一才可说是中国禅，中国禅之中，道家自然主义成分最多。道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立，印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后。才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一”马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，这样一种充满中国特色的佛性理论，马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门“特别是到了临济义玄手中更是将”平常心是道。的口号表述为，义玄认为“佛教无用功处”只是平常无事“屙屎送尿”立处皆真，(《古尊宿语录》卷四)，主张人与道之间没有间隔，自然相契。心随万境转”转处实能幽。(《临济语录》)至此不难看出，平常心是道：的佛性论“实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致，慧能开辟的南宗禅向来提倡；直指人心，顿悟成佛。顿悟”言语道断。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说”截断众流“圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道”云门寻常一句中“须具三句”谓之函盖乾坤句“截断众流句”放去收来，自然奇特。教人义解度不得。也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路：使人们通常的思维活动在其中寸步难行，禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的，道可道。非常道，言不尽意，中吸取了精华”形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式，以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯。突出了自悟的知觉观照方式，禅宗常讲，平常心”遇茶吃茶“平常自然，这是参禅的第一步；禅宗又讲，何谓“自悟”即不假外力，若是忽地心花开发?

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