茶与儒教

儒教是由孔子创立的，但它并非是严格意义上的一种宗教，因为它无明确的宗教戒律和严密的组织，但它在中国人民的思想中，却打下了根深蒂固的烙印，具有旺盛的生命力。

第一节 茶与儒学儒教是由孔子创立的。孔子（公元前551～前479年），鲁国人，他是古代中国知识分子的代表，是中国文化史上承上启下第一人。所以，孔子是一个大儒。他“倡儒教，其要以孝弟为本，以忠恕为方，而行仁道于天下。故其教始于修身齐家，终于治国平天下。”于是，有弟子三千人，贤人七十二位，成为古代中国知识分子的代表人物。

一、孔子与儒学

孔子作为儒家学说的创立者，他对中国文化的贡献，主要表现在“制礼”和“作乐”两个方面。其内容都在孔子制定的“六经”中都有说明。

孔子的“六经”，一般认为指的是：《易》、《尚书》、《诗经》、《春秋》、《礼》（指《仪礼》、《礼记》和《周礼》）和《乐》。核心思想是“仁”，提倡的是“中庸”之道，以“和”为贵。孔子的学生诚然很多，其中最杰出的则是孟子和荀子。

孟子（公元前380～前304年），邹人。他着《孟子》七篇，主张“重民”、行“王道”，反对战争，使百姓安居乐业。他从“仁政”方面发展了孔子创立的儒学。

荀子，赵国人。他着《荀子》二十卷，主张“人定胜天”，重视学习和教育，强调“礼乐之治”，从“礼乐”方面发展了孔子创立的儒学。

孔子是位大儒，其所处的时代，虽然记述茶事的资料很少，但也并非无关。而孔孟之道所创立的儒家思想，却对中国人对茶的利和茶事活动，产生了深刻的影响，特别是对茶礼、茶俗、茶德等方面，影响更加深远。如在茶礼方面，表现有贡茶、赠茶、赐茶、敬茶、奉茶等。在茶俗方面，表现有用茶祭天祀祖、定婚下茶、茶作丧葬，以及饮茶的区域性和民族性等。至于茶在精神领域、思想道德方面，与孔孟之道相融，更是渗透到茶的各个方面，并领引茶世界的发展。

二、孔子也许知茶

孔子作为中国的大儒，距今已有2500年左右的历史。其时，有关茶的历史资料很少，留传至今的更少，至于孔子有否尝过茶，更无资料可以查证。特别生长在中国北方的孔子是否饮过茶，更难考证。但尽管如此，人们还是有理由找到一些推证。依孔子所言，他最崇拜周公。而根据唐代陆羽《茶经?七之事》所言：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴……。”周公是西周初的一位政治家，他的不少言论，辑录在孔子的《尚书》中，说明孔子时，茶已为人民所利用。相传，《尔雅》为周公所着。而在茶的发展史上，史学界和茶学界都认为，在茶字未确立前，真正确切表明是茶的史藉，是《尔雅》中说的“槚，苦茶”之记述。晏婴（公元？～前500年），齐国大夫，也是北方人，着有《晏子春秋》，其中写到：“婴相齐景公时，食脱粟之饭，炙三弋五卵，茗菜而已。”说的是身为齐国宰相的晏子，吃得十分简单，还把茶当菜吃。从周公和晏子的记述中，孔子虽生在北方，但其时北方是有茶的。

另外，还有一些可供参考的证据。例如，孔子编的《尚书?顾命》有“王三宿、三祭、三诧”之句，有人认为“诧”也是古时茶的别称。又如，经孔子删定的《诗经》，其内多次写到“荼”。虽然，其时有一物多名，一字多称之嫌，但比较多的情况下，在“茶”字未确立前，“荼”字指的就是茶。特别是《诗经》中的“谁谓荼苦，其甘如荠”之句中的“荼”，多数人认为指的是茶。所以，孔子是可能知茶的，特别是孔子创立的儒学，还深深地渗透在茶学和茶文化之中。

第二节 茶道与儒学儒家思想，吸引着千千万万的信仰者，它有许多论点，一直是中国人的立论依据，成为一种无形的精神支柱和文化基石，茶道正是如此。它全面地吸收了儒、道、佛三家的精神与文化内涵，特别是儒家的“中庸”之道，使之形了茶道自身固有的特性。

何谓茶道，目前说法很多，但大都是仁者见仁，智者见智，说法不一。一般认为茶道中的“道”，指的是事物的法则和规律，是宇宙万物的本原、本体，是一定的人生观、世界观和政治主张和思想体系。这都可在儒家的学说中找到依据。如《论语?公冶长》曰：“道不行，乘桴浮于海。”《卫灵公》载：“道不同，不相为谋。”《礼记?礼器》称：“苟无忠信之人，则礼不虚道。”特别是受《周礼》的影响很深。何谓《周礼》？李泽厚在《中国古代思想史论》中认为：“它是在周初确定的一整套的典章、制度、规矩、仪节……是原始巫术礼仪基础上的晚期氏族统治体系的规范化和系统化。”但茶道一词却是由唐代的诗僧皎然首先提出的。它首先于皎然的《饮茶歌诮崔石使君》。诗中写道：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。”诗中谈到茶的功用，能“涤昏寐”，能“清我神”，但皎然触及到的是更深层次，将饮茶与“道”联系在一起。所以，其结果，皎然将它归结为：“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”这里，人们不难看出：茶道的内涵，首先受到的是儒学的渗入，但它是由佛家皎然最早提出的，而其中又受道家思想的影响。接着，唐玄宗天宝（公元742～756年）进士封演，他着了一本《封氏闻见记》，其中写到：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”文中所指的“茶道大行”，指的是中唐时，大兴饮茶之风。这里的茶道一词，在很大程度上指的是饮茶饮茶的方式、方法。所以，这里的茶道，主要是指饮茶之道。

中唐以后，几乎有千余年之久，在中国的茶书和有关涉及茶的书藉中，未见有茶道一词出现。不过，严格地说，唐人对茶道的理解和界说，并不是很明确的。直到二十世纪80年代开始，随着茶文化在全国范围内的再次掀起，历经1200余年后，茶道重新被人们关注。而对茶道一词，从更深层次上进行界说。“当代茶圣”吴觉农在《茶经述评》中提出：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”着名茶学家庄晚芳在《中国茶史散论》中认为：“茶道就是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”

与中国相反，茶道虽出自中国，在传到日本后，再结合日本国的国情，形成了日本茶道。日本茶道的形成虽然要比中国晚几百年，但茶道在日本，己成了日本文化的重要组成，成为日本人民心灵的一种寄托。不过，对何谓日本茶道，日本学者也是界说纷纭，莫衷一是。综合现代日本学者的意见，将几种有代表的茶道论述，分别简述如下。

日本学者久松真一从文化学角度出发，认为：“茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系。”

日本学者谷川彻三在《茶道的美学》中认为：茶道是“以身体的动作为媒介而演出的艺术。”

日本学者熊仓功夫从历史学角度出发，认为：茶道是“一种室内艺能。”

日本学者仓泽行洋在《艺道的哲学》一书中，认为：“茶道包含两个意思：一个是以点茶、吃茶为机缘的深化、高扬心境之路的意思。另一个是以被深化、高扬了的心境为出发点的点茶、吃茶之路的意思……茶道是茶至心之路，又是心至茶之路，如以图示意的话，就成为‘茶 ←→心’……茶道超出了艺道的范围，成为了人生之道。简而言之，茶道是宗教的一种存在方式。

而对日本茶道，在中国人的眼里又是怎样的呢？中国作家周作人评述日本茶道时，在《恬适人生?吃茶》中是这样认为的：日本“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的实现享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是日本之‘象征的文化’里的一种代表艺术。”对日本茶道颇有研究的北京大学藤军，在《日本茶道文化概论》一文中认为：“茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表。它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托……茶道被称为应用化了的哲学，艺术化了的生活。”

综上所述，我们可以这样认为：茶道是通过饮茶的方式，对人们进行礼仪教育，道德教化，直至正心、养性、健身的一种手段。因此，可以说：茶道是中华茶文化的结晶，是生活，是艺术，是哲学。在中国茶文化发展史上，不论是出现，或未曾出现茶道，但茶道始终蕴藏在饮茶文化之中，成为人们饮茶生活的重要组成部分。

第三节 茶德与儒教孔子是一位伟大的思想家和教育家，他所创立的儒家学说，在漫长的历史岁月中，几乎无时无刻的不在影响着人们的精神思维与活动规范，创造了人类社会发展史上的奇迹。特别是孔子思想的核心“仁”，则是引领“茶德”精神的最先基石。

茶德精神，简单地说来，就是指由茶的形为而产生的道德和品行。德，可以说是儒家的政治主张，主张以道德感化来治理国家。《论语·为政》载：“为政以德”，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之礼，有耻且格。”孟子提出：“以德服人。”但儒家的德，它的核心仍然是“中庸为之德”。这种思想也反映在茶事上，就是以茶可行道，即反映的是茶的道德和品行。唐代文学家刘贞亮提出茶有“十德”：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。唐贞亮的茶德，包括茶的功效、茶的礼仪、茶的情操、茶的品行和茶的哲理等。

宋代理学家朱熹，他在比较建茶与江茶时曾说：“建茶如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐。又曰：《南轩集》草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。似他之说，则俗了建茶，却不如适间之说两全也。”（《朱子语类?杂说》）这里说的是建茶是腊茶，江茶是草茶，两种茶的品质特性是不一样的。进而又以张栻的《南轩集》为例，以人品比茶品。这在清代蒋超伯《南漘楛语?品茶》中亦有记述，如“岕茶为名士，武夷为高士，六安为野士。”这种比法，只是风格意义上的比较，境界并不很高。而朱熹作为大理学家，他的思想境界就大不一样了。同样的建茶、江茶之比，他却将之升华到“中庸之德”这种儒家伦理的高度。

江茶是草茶，味清薄，有草野气。虽有清德，而失之“偏”，而建茶是腊茶，其味最中和淳正。建茶之膏本偏于厚，制作时榨去过剩的膏脂，故其味不浓不淡，不厚不薄而归于“中”。再者建茶之味“正”而长，而归于“庸”。故而建茶，在诸茶中最具有中庸之德。

朱熹将儒家最高之道德—中庸之德赋之于茶，是对茶德的极大提高。通过饮茶，可以体会中庸，从而砥砺茶人努力攀登“中庸之道”，而做君子仁人。

何谓中庸？“不偏之谓中，不易之谓庸，中者天下之正道，庸者天下之至理。”（《二程遗书》）“中庸为德，其至矣乎”（《论语?雍也》）。中庸是儒家的最高道德标准，是一种至德、一种完美的德。中庸之德，是难以达到的，孔子就曾说：“中庸不可能也”，只有“君子”才有可能“依乎中庸”、“择乎中庸”。

现代，着名茶学家庄晚芳提出中国茶德“四则”。其主要内容是：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。以后，庄晚芳先生又对“中国茶德—廉、美、和、敬”，作了补充和说明：

时饮名茶 灵心益体 茶禅一味 清净天地廉洁勤俭 国饮最宜 振兴道德 大公无私茶香美味 美水甘洌 善用茶具 推广美艺友好莅临 引进美处 层次时练 高功育德漫品道味 融和神气 待人和睦 乐观天世和解纠纷 和衷共济 以茶为桥 和平世界奉赠礼品 敬茶最誉 注视生产 敬民第一敬重行业 遵守规则 敬亲随俗 敬礼俱备何谓茶德，日本的明惠上人（公元1173～1232年）亦有倡茶“十德”之述。现辑录如下。

一、诸天加护 二、父母孝养三、恶魔降服 四、睡眠自除五、五脏调和 六、无病息灾七、朋友和合 八、正心修身九、烦恼消灭 十、临终不乱。

由上可见，所谓茶德，无论是古人，还是现代人；无论是中国人，还是外国人，都有一个共同点，即倡导“以和为贵”。和诚相处，和气生财，和衷共济，和平团结。这种“和”，其实就是儒家“仁”的一种体现，也符合不倚不偏的儒家中庸之道。