琐谈茶与禅

从历史的角度出发，分别从“茶禅一味”、“茶禅一体”的起源和内涵、禅与饮茶、禅与种茶和制茶禅与饮茶的向外传播四个方面揭示中国茶与禅的关系。

【关键词】茶；禅；中国

【中图分类号】 G1【文献标识码】【文章编号】1008- 7710(2003)03- 0042- 02

佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。佛教僧徒谓“茶禅一味”、茶禅一体”，又说茶有三德：坐禅时，通夜不眠；满腹时，帮助消化；茶为不发（抑制性欲）之药。它有利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶、传播茶文化，为中国茶叶生产和茶文化的发展及传播立下不世之功。

1、佛教的兴盛与饮茶的传播

中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝，南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此而发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张园通，能与其它传统文化协调，从而使唐朝茶文化得以迅速发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生。

唐代轰动一时禅宗公案“赵州吃茶去”，正是” “茶禅一味”的表现。《五灯会元》卷四详细地记叙了此事，说河北赵州(赵县)有一柏林禅寺，寺中有一高僧叫从念禅师，人称赵州。问新到僧：“曾到此间么?”答：“曾到。“赵州说：“吃茶去!”又问一僧，答：“不曾到。“赵州又说：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云-吃茶去.，不曾到也云-吃茶去.?”赵州招唤院主，院主应诺，赵州便说：“吃茶去”。赵州对三个不同者均以“吃茶去”作回答，正是反映了茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想分别,即谓“佛法但平常,莫作奇特想”,不论来过还是没来过，或者相识不相识,只要真心诚意地以平常心在一起“吃茶”,就可以进入“茶禅一味”“茶禅一体”的境界。

茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心静的宁静、清静、安谧。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。

2、佛教与饮茶

自释迦以来，佛教重要修行之一，就是坐禅。要求独自一人跏趺而坐，头正背直“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床而睡，90天为期。此外，还规定过午不食，不饮酒、不食荤。于是既有提神醒脑、驱除疲劳困倦，又有清心修行的茶，成为禅僧必不可少的饮料。禅僧坐禅时，每焚完一支香，就要饮茶，一天多的喝到四、五十碗，饮茶有助参禅，面壁省悟的妙用，为越来越多的僧人所亲身体验和感受。唐代《封氏闻见录》载，泰山灵岩寺降魔藏“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，逐成风俗”。唐代诗人杜牧的“今日鬃丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风”的诗句，更生动描述了老僧参禅烹茶时闭静雅致的情景。

饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的传播，据古书记载，唐宋时代的名刹古寺都设有“茶堂”、 茶寮”，禅僧们在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。法堂的左上角悬挂着“茶鼓”，按时击鼓召集众僧饮茶。寺院中专事烧水煮茶，献茶款客的称为“茶头”。一些寺院门前还有“施茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院茶也有不少名目，如供奉祖、菩萨、祖师的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺上下众僧共饮的“普茶”等。禅僧早起第一件事即饮茶，后再礼佛。饭后也是先品茶再做佛事。丛林还立下规矩，每天需在佛前、祖前、灵前供茶，新任主持晋山时举行点茶、点汤仪式。供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教仪轨。

西藏禅茶方式，足以惊人。品质优良的砖茶五块值银一两，茶壶皆为银质，在喇嘛漆台上茶壶茶碗都是碧玉制成的，衬以黄金色的茶托，甚为华丽。尤其是喀温巴穆人喇嘛庙中的饮茶用具更为精美。此庙是宗教中心，聚集四方僧徒和巡礼和尚，经常举行盛大茶会巡礼和尚笃诚信仰，用茶款待全体喇嘛四毛名喇嘛，各饮茶一杯，共八千杯，费银五十两，行礼仪式是：喇嘛排列成行，披庄严法衣静坐，年轻僧人，端出热气腾腾的茶釜，施主拜伏在地，就分给众僧。与此同时，施主大唱赞美歌，富裕的巡礼和尚，茶中加添点心或牛酪等物。

3、佛教与种茶、制茶

唐房乔等著《晋书•艺术传》：“敦煌(东汉佛教由此传入)人单道开(西晋末僧徒)不畏寒暑，每日服小石子(成药丸子)饮茶苏一、一升”封演《封氏闻见记》：唐玄宗开元年间，泰山灵岩寺有降魔师人兴禅教，学禅方法主要不睡、不吃晚餐，只许饮茶，禅僧各自备茶，到处煎饮。茶既可却睡，又可充饥，加之高山寺庙，自然条件优越，非常适合茶树生长，所以自南北朝始，山上建立无数寺庙，寺院都垦荒植茶，凡高册寺院皆僧尼开辟茶园，僧尼还要参加种茶生产以满足僧尼日常坐禅的需要。

由于佛教迷信思想泛滥，制茶必先坐禅拜佛，南宋胡仔《笤溪渔隐丛话》：“顾渚涌金泉，每造茶时，太守先祭拜，然后水渐出，造贡茶毕，水稍减，至负堂茶毕，已减半，太守茶毕，遂涸，盖常时无水也”。古今名茶都是长在名山上，名山名茶相得益彰，其中大多数为贡茶，并且是高山寺庵中僧尼精心创制的如，碧螺春(碧萝春)茶，产自江苏洞庭山碧萝峰，原名“水月茶”，因洞庭山水月院山僧首先制作而得名；乌龙茶的始祖福建武夷山的武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳；著名的顾渚山的贡茶紫笋，最早产自吉祥寺；乾隆最爱饮的君山银针则产自君山自鹤寺等等。

古时名茶，至今犹在的，乃有相当一部分源于佛寺茶园，如黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺的黄山毛峰、东山洞庭寺的碧螺春、杭州龙井寺的龙井、徽州松萝庵的松萝、武夷天山观的大红袍、蒙山智炬寺的蒙顶云雾、庐山抬贤寺的云雾等。

古时佛寺出产名茶而今失传的有许多，据古书记载的有苏州虎丘寺、丹阳观音寺、杨州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、天台雁岩天台寺、泉州清源寺、衡山南岳寺、西山白云寺、建安北苑凤凰山能仁院、南京栖霞寺、长兴顾渚吉祥寺、四川唐应灵县金山寺、绍兴云门寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、洞山寺、及岳阳白鹤茶产地立鹤寺僧园等。

4、佛教与饮茶风俗向国外传播

诞生在中国的“茶禅一味”、 茶禅一体”这一文化思想与哲学观念，后与佛教、饮茶一起传到日本。

隋场帝大业3年(公元607年)，日本使者带来僧徒十人，翌年，日本派留学僧、学问僧从随中国使者裴世清来中国。据日本史书记载，茶与佛教不能分离。最早是在奈良时代•圣武天平元年 （公元729 年，即唐玄宗开元十七年，正是我国佛教盛行的年代）4月8日召100僧侣入禁廷，讲《大般若经》4d，第二天行茶赐百僧。枑天皇廷历二十四年 （公元805年即唐顺宗教永贞元年），传教大师最澄来中国留学、带回茶籽试种于江州坂本，并以十斤装茶叶1箱送给海空弘法大师。海空来我国又带回茶籽试种，奉与嵯峨天皇。

公元805年后，日本高僧荣西禅师两次来我国留学后，回国时带回了许多经书与茶种，曾著《吃茶养生记》一书，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶中体味清虚淡远的禅意，此书成为日本茶道的理论依据，日本茶道也因此而发扬光大。

印度喜马拉雅山古时是不产茶，但移栽中国茶树后，发展很快，茶树原生于我国云南，由云南推广到缅甸边缘地区，这两个地区在佛教史上渊源甚古，云南大理曾经印度阿育王的佛教领土，佛教思想发源于喜马拉雅山下的尼泊尔。自高山而平地，茶与佛教的传布，原为同一路线，此亦所谓“茶佛一味”。

从朝鲜栽茶的起源来看，也是如此，李朝时代的《东国通鉴》说：新罗兴德王时，遣唐大使金氏，蒙唐文宗帝（在位公元827年至840年）赏赐茶籽，公元 828年种于金罗道的智异山”。新罗真兴王五年（公元544年，即东魏孝静帝武定二年）就已创建智异山华严寺，栽种茶树。在朝鲜历史上，高句丽，三朝时代受中国茶文化的影响很深。

中国茶文化与佛教的历史渊远流长，它们互为因果，互相促进。在我们社会主义现代化的今天，它对弘扬中国民族文化，提高民族素质，推进两个文明建设，有着一定的现实意义和深远的历史意义。